?明代品茗藝術(shù)多元化、多層次的發(fā)展，使品茗不僅僅只是文人、權(quán)貴們所獨(dú)享的雅事，因而為清代功夫茶的興起奠定了良好的基礎(chǔ)。所謂功夫茶并非茶之種類(lèi)，而是一種品茗的方法。清初，源于武夷山的半發(fā)酵的烏龍茶出現(xiàn)后，武夷巖茶的品第又有了大大的提高。這種烏龍茶味甘澤、氣馥郁，既沒(méi)有綠茶之苦澀，又沒(méi)有紅茶的濃烈，卻兼取綠茶之清香，紅茶的甘醇，且具“香、清、甘、活”之特殊“巖韻”，因而頗得茶家和世人的好評(píng)?！都t樓夢(mèng)》第四十一回中寫(xiě)道：賈母說(shuō)，我不吃六安茶，而一聽(tīng)妙玉說(shuō)，這是“老君眉”才接了，吃了半盞。這“老君眉”，就是武夷巖茶的名叢之一。清人張英更是對(duì)其推崇備至，說(shuō)“武夷（茶）如高士，可以終老。”
?隨著烏龍茶制作工藝的出現(xiàn)，巖茶品質(zhì)的提高，品嘗藝術(shù)也更加高雅，內(nèi)涵更加豐富，奠定了喝功夫茶的基礎(chǔ)，茶家們不僅講究茶葉、煮水，而且講究水質(zhì)、品茶器皿、品嘗飲用的方式。乾隆五十一年（公元1786年）秋，大文人袁枚游武夷，當(dāng)時(shí)僧家道人多有敬茶獻(xiàn)盞，“杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無(wú)一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之……”使用如核桃般小巧的茶杯，首先領(lǐng)略巖茶之馨香，而后再徐緩專(zhuān)注地細(xì)嘗茶水的滋味。武夷山讓袁大才子飽賞了絕妙的品茗藝術(shù)，使他感慨良久，發(fā)出了“龍井雖清而味薄矣；陽(yáng)羨雖佳而韻遜也。頗有玉與水晶品格不同，享天下盛名，真乃不忝！”袁枚品茗得個(gè)中三昧，歷史上傳為佳話(huà)，引為典范，為人們所津津樂(lè)道。清人卓爾堪，號(hào)寶香山人，用大明寺泉烹武夷茶澆詩(shī)人雪帆墓。詩(shī)云：“茶試武夷代酒傾，知君病渴死蕪城。不將白骨埋禪智，為寫(xiě)清泉傍大明。寒食過(guò)來(lái)春可恨，桃花落去路初晴。松聲蟹眼消閑事，今日能申地下情。”此詩(shī)好像一篇祭文，傾注了詩(shī)人對(duì)朋友雪帆（宋晉之號(hào)、道光進(jìn)士）的哀悼之情。其以武夷茶代酒，可見(jiàn)這兩位摯友對(duì)武夷茶的賞識(shí)。
?自古僧人道士擅長(zhǎng)品茗，棲息于武夷山茶區(qū)的僧人道士，不僅精于制茶，而且更精于品嘗。武夷山天心永樂(lè)禪寺，廟產(chǎn)主要是茶葉，且擁有“茶王”大紅袍，寺僧們種茶、制茶、賣(mài)茶、品茶。以茶當(dāng)酒，飲茶破睡，飲茶坐禪，成了佛事活動(dòng)中的一個(gè)重要部分。清人林佶詩(shī)：“武夷山上多青霞，武夷道士多種茶。”（見(jiàn)清《武夷山志》22卷）天游觀的道士靜參不但把茶分為四等，而且還把茶品也形象地分為四等：茶值得一嘗，首要以香馨動(dòng)人，香還要求清純幽雅，等而上之還要求甘，“香而不甘，則苦茶也！”但武夷山絕品的巖茶，還有更高的層次：活！“活一字須從舌本辨之，微乎，微乎！”武夷巖茶獨(dú)特的巖韻，是其它名茶所沒(méi)有的。其中妙諦若細(xì)加意會(huì)，雅趣無(wú)窮。
?由于烏龍茶的熏陶，因而逐漸在閩粵等地形成了一個(gè)完整的功夫茶的品嘗體系，茶店林立，比屋皆飲，不分權(quán)宦平民，無(wú)不以賞茶為樂(lè)事。每年茶季一到，廣州、潮州、漳州、泉州、廈門(mén)等地的豪商巨賈，每每攜重金接踵而入武夷，把新茶囊括而去。武夷茶一旦運(yùn)到，“至則斗茶，必以大彬之罐；必以若琛之杯；必以大壯之爐”，甚至還講究“扇必琯溪之蒲“（見(jiàn)《龍溪縣志》），頗有宋代斗茶之遺風(fēng)。由于當(dāng)時(shí)茶之價(jià)格高昂，令人咋舌。較高的每市斤60多塊銀元，至低的也要16塊銀元（一市斤相當(dāng)時(shí)之千斤大米）。有些人為了爭(zhēng)奪斗勝，甚至不惜傾家蕩產(chǎn)，因而有“富家一盞茶，抵得窮人半年糧”之諺。然而佳茗并非只為富貴者包攬。乾隆三十一年（公元1766年），曾任永安縣令的彭光斗在《閩瑣記》中記載：“余罷后赴省，道過(guò)龍溪，邂逅竹圃中，遇一野叟，延入旁室。地爐活火，烹茗招待，盞絕小，僅供一啜，然甫下咽，即沁透心脾。叩之，真乃武夷也?？烷}三載，只領(lǐng)略一次，殊愧此叟多矣！”堂堂的七品縣官大人，也僅能在野室里偶然一享武夷奇茗，自然會(huì)慨嘆于口福遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不過(guò)野叟，可知當(dāng)時(shí)若要真正享受武夷佳茗，確實(shí)不易！
